Tras una votación en el consejo municipal, Seattle se convirtió el martes en la primera ciudad estadounidense en ilegalizar la discriminación basada en castas. Varios sudasiáticos pasaron horas haciendo cola antes de la votación para contar a los miembros del consejo sus historias personales
Prem Pariyar fue uno de ellos y académico. Asegura que en 2015 huyó de Nepal a Estados Unidos tras presenciar cómo un grupo de individuos de castas superiores atacaba brutalmente a su familia por denunciar atrocidades.
No obstante, los prejuicios que sufrió por su casta seguían presentes. Afirma que una vez, en la zona de la bahía de San Francisco (California), recibió una invitación para comer en casa de un amigo.
"La casta determina dónde te sientas y comes, así que dudé [en ir], pero pensé que aquí sería diferente, ya que la gente es educada, en un país donde se valoran los derechos humanos", dice el Sr. Pariyar.
Aunque estaba a punto de servirse algo de comida, le dijeron que no tocara nada. En cambio, otra persona le dio un plato de comida.
En países del sur de Asia como India y Nepal, el sistema de castas es una de las primeras formas de discriminación social que aún se aplican. La legislación india establece cuotas y leyes antidiscriminación como protecciones constitucionales para los dalits (antes conocidos como intocables) y otras castas inferiores por considerarlos grupos históricamente desfavorecidos.
Académicos y activistas dalits afirman que Occidente, en particular Estados Unidos, también exige este tipo de reconocimiento. Muchos de ellos llevan muchos años trabajando para que allí se entiendan mejor las castas y sus complejidades. Por ello, afirman que la inclusión de las castas en las leyes antidiscriminatorias de Seattle es un avance histórico.
Según el Sr. Pariyar, el incidente en casa de su amigo le hizo pensar en un incidente que ocurrió cuando era niño en Nepal y su profesora escupió el agua que él le dio tras enterarse de que pertenecía a una casta inferior.
Mientras estudiaba en EE.UU., Pariyar desempeñó un papel clave en un movimiento que exigía que la Universidad Estatal de California (Cal State), el mayor sistema universitario público de EE.UU., ofreciera protección contra la discriminación por casta. El año pasado, la universidad aprobó un cambio de política que añadía la casta como categoría protegida.
Shahira Bangar (nombre real ficticio), residente en Seattle, colaboró en la organización de partidarios de la iniciativa para ilegalizar la discriminación por castas. Para ella, las castas afectan a la mayoría de las religiones del sur de Asia y no son sólo una cuestión "hindú".
Sus padres, inmigrantes sijs del Punjab, en el norte de la India, la criaron en California. Según ella, su padre se cambió el apellido para "evitar que le descubrieran como dalit" en su trabajo. Tras experimentar un "trato diferente" en una importante gurdwara frecuentada por sijs de casta alta, la familia empezó a acudir también a un templo regentado por dalits.
Según Bangar, sus propias experiencias con la discriminación empezaron cuando era estudiante de secundaria en California. "Fui a casa de mi mejor amiga de entonces. Su madre me hizo una referencia horrible al decir que "su familia son chamars", afirma la mujer. A los dalit que utilizan pieles de animales se les llama "chamar", un término despectivo de casta.
Bhim Narayan Bishwakarma, residente en la bahía de San Francisco, afirma que su intento de alquilar una habitación no tuvo éxito después de que el casero sudasiático oyera su nombre completo; los apellidos se utilizan con frecuencia para identificar la casta en el sur de Asia. Estaba claramente incómodo, y pude verlo en sus ojos, dice el Sr. Bishwakarma.
El casero afirmó inicialmente que no seguiría adelante con el acuerdo, pero finalmente reconoció que sus otros inquilinos habían amenazado con marcharse si se permitía la estancia de una persona dalit.
En su investigación doctoral sobre casta y clase en la Universidad de Harvard, Kanishka Elupula afirma que sus compañeros del sur de Asia asumen con frecuencia que pertenece a una casta superior porque "no piensan que un dalit estaría en Harvard".
Afirma que, a pesar de su convicción y sincera creencia de que no les importan las castas, siguen practicando la discriminación para mantener sus privilegios.
Varias organizaciones dalit y de derechos civiles apoyaron la legislación de Seattle, entre ellas Equality Labs, una organización de derechos civiles que ha documentado ampliamente la discriminación de castas en Estados Unidos.
La directora ejecutiva, Thenmozhi Soundararajan, envió un mensaje de texto tras la votación de Seattle: "¡Primero Seattle, ahora la nación!".
Pero no todo el mundo está de acuerdo con la ley. Antes de que se convirtiera en ley, varias organizaciones indio-americanas se habían opuesto ferozmente a la ordenanza, alegando que señalaba injustamente a las comunidades indias y sudasiáticas para un escrutinio legal adicional.
La discriminación de casta es incorrecta y va en contra de los principios hindúes fundamentales, según Suhag Shukla, cofundador y director ejecutivo de la Fundación Hindú Americana.
La nueva ley, prosigue, "refuerza los estereotipos xenófobos que esperábamos que EE.UU. hubiera superado", ya que "envía el mensaje de que nuestra comunidad, que constituye menos del 2% de la población, es tan intolerante que necesitamos una categoría especial en la ley para vigilarnos".
El equipo quiere investigar las opciones legales. Actualmente están apoyando una demanda contra la inclusión de la casta por parte de Cal State en su política de no discriminación, así como demandando al estado de California por una "definición de casta igualmente inconstitucional" ante un tribunal federal, alegando que al hacerlo "se singulariza a una comunidad para la elaboración de perfiles étnicos y una vigilancia policial adicional"."
En una carta enviada esta semana al Ayuntamiento de Seattle, casi 100 organizaciones y empresas les instaron a oponerse a la ordenanza de castas por considerar que violaría los derechos civiles de la comunidad surasiática. Algunos sostienen que esto puede hacer que los sudasiáticos tengan menos probabilidades de ser tenidos en cuenta para un puesto de trabajo.
Antes de la votación, Kshama Sawant, india-americana y miembro de la familia brahmánica del ayuntamiento, declaró que su trabajo no había hecho más que empezar. Esta legislación es realmente innovadora y servirá de modelo para gobiernos locales y comunidades de todo el país. "
Inundada de llamadas de personas que quieren unirse, la Sra. Soundararajan afirma que su organización está actualmente.
Los Dalits han prevalecido en la "guerra cultural" gracias al número sin precedentes de sudasiáticos dispuestos a debatir este tema en público. No vamos a volver a un mundo sin castas.
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